Vor 1.000 Jahren hielt der Konservatismus in dieser Schlucht Einzug … bis alle flohen

Im achten Jahrhundert entstand im Chaco Canyon in New Mexico eine neue Art von Zivilisation.

Es löste eine soziale Bewegung aus, die sich über den heutigen Südwesten der USA ausbreitete und die Vorstellungen der Menschen über Leben, Gottesdienst und Landwirtschaft veränderte. In den nächsten sechs Jahrhunderten bauten die angestammten Pueblo-Völker ihre Gemeinschaften in Anlehnung an die von Chaco auf und feierten ihre Kultur.

Aber im Laufe der Generationen wurde diese Kultur zu einer starren Tradition und repräsentierte eine Geschichte, der manche Menschen entfliehen wollten. Als das 14. Jahrhundert zu Ende ging, verließ die gesamte Chaco-Bevölkerung die Schlucht und kehrte nie wieder zurück.

Für Archäologen bietet das Chaco-Phänomen eine Chance, den Aufstieg und Fall eines kulturellen Ideals zu verstehen. Obwohl dieses Ideal zwischen den Wänden des Chaco Canyon entstanden sein mag, reichte seine Macht weit darüber hinaus.

Als sich die Bedingungen änderten, überlebte das Pueblo-Volk anscheinend nur, indem es die Tradition aufgab.

Einige der markantesten archäologischen Stätten in den Vereinigten Staaten zeigen, was übrig blieb, als die Menschen dem Chaco nach Jahrhunderten der Verehrung den Rücken kehrten.

Besucher des Chaco Culture National Historical Park in New Mexico können die Überreste von 12 „großen Häusern“ in der felsigen Landschaft bestaunen. Diese monumentalen Sandsteinhäuser umfassen Hunderte von Räumen, die manchmal fünf Stockwerke hoch sind. Einmal die Schlucht wimmelte von Menschen der großen Reichtum angehäuft hat.

Sie beeinflussten auch andere Gemeinschaften. Hundert Meilen weiter nördlich, im heutigen Mesa-Verde-Nationalpark, gründeten die Menschen ihre Siedlungen so, dass sie denen im Chaco Canyon ähnelten.

Der vielleicht berühmteste heißt Cliff Palace. Es ist ein großartiges Haus, das so konzipiert ist, dass es genau in die Gletscherspalte unter einem hervorstehenden Felsvorsprung passt. Aus der Ferne ist die Behausung nahezu unsichtbar.

Aus der Nähe ist es ein architektonisches Wunderwerk perfekt miteinander verbundener Formen, in dem quadratische Wände auf hoch aufragende Kurven aus windgeschnitztem Stein treffen.

Auch anderswo in der Region imitierten Menschen in kleineren Pueblo-Dörfern den Chaco-Stil.

Selbst wenn sie nicht über die Mittel verfügten, um große Häuser zu bauen, haben sie immer den auffälligsten Teil der Architektur großer Häuser nachgebildet: runde, unterirdische Zeremonienräume, die als große Kivas bekannt sind.

Obwohl Kivas vor der kulturellen Dominanz des Chaco Canyon Teil des öffentlichen Lebens in Pueblo waren, verlieh die große Kiva-Tradition diesen Gebäuden einen Hauch von Formalität, in denen Bänke und prächtige Feuerstellen genau so auf dem Boden angeordnet werden mussten.

Es schien, dass jeder so leben wollte wie im Chaco Canyon. Und dann änderten sich die Zeiten.

Chaco-Konservatismus

Die Anthropologin Katherine Dungan von der University of Arizona untersucht eine Gruppe angestammter Pueblo-Siedlungen, Hunderte Kilometer vom Chaco Canyon entfernt an der Grenze zwischen New Mexico und Arizona.

Die meisten dieser Siedlungen stammen aus dem Jahr 1000, etwa 300 Jahre nach dem Aufstieg des Chaco, und alle haben Kivas, die Aspekte des Chaco-Stils widerspiegeln.

Dungan nennt es Chaco-Konservatismus .' Sie meint, dass die Menschen ältere Stile konservierten, aber sie spricht auch von kulturellem Konservatismus.

„Es gibt Menschen, die eine alte Tradition nachahmen und wiederholen“, sagte sie.

Aber was war diese Tradition?

Dungan und andere Archäologen glauben, dass die Chaco-Kultur eine Form der Religion war, aber auch hochpolitisch.

Im 7. Jahrhundert entwickelten sich kleine Dörfer im Chaco Canyon zu viel größeren Siedlungen, die sich um große Häuser mit mehreren Kivas drehten.

Die Bewohner des großen Hauses häuften Reichtum in beispiellosem Ausmaß an, mit Vorratsbehältern voller Türkis, Kakao und anderen aus Mexiko importierten Luxusgütern.

Ihre Kivas waren mit Dach überdacht riesige Kiefernhölzer dass Arbeiter mehr als 60 Meilen von den Zuni-Bergen entfernt trugen.

Ruinen des Pueblo Bonito-Hauses im Chaco Culture National Historical Park. (Mladen Antonov/AFP/Getty Images)

Unterdessen führten die einfachen Menschen im Chaco Canyon ein relativ bescheidenes Leben mit wenigen Besitztümern. Die Distanz zwischen ihren Erfahrungen und denen der Menschen in den großen Häusern wuchs mit der Zeit.

Menschen in großen Häusern aßen weiter ausgefalleneres Essen , wie Elche und Hirsche, während andere Kleinwild aßen.

Dennoch strömten Außenstehende in Scharen in den Chaco Canyon, angelockt durch das Versprechen des Überflusses und unterstützt durch ein Straßennetz, das die großen Häuser des Canyons mit abgelegenen Gebieten verband.

Im Laufe der nächsten Jahrhunderte kamen, vereint durch die Chaco-Religion und den Handel, weit verstreute Dörfer miteinander in Kontakt und die Menschen bewegten sich frei zwischen ihnen.

Dungan stellte fest, dass Migration bei den angestammten Pueblos immer ein Muster war, aber im Laufe des 10. Jahrhunderts erreichte sie ein Fieber Tonhöhe.

Als die Bevölkerung wuchs, wuchsen die Menschen rodete nahegelegene Wälder, um Mais anzupflanzen .

Es schien eine gute Idee zu sein, bis den Chaco-Anwohnern mit Verspätung klar wurde, dass die Wälder die Heimat der Hirsche waren, deren Fleisch und Felle sie schätzten.

Gerade als der Bestand an Hirschen zu schwinden begann, kam es im 11. Jahrhundert zu einer Dürre, die die Ernte vernichtete.

Für die nächsten paar Generationen sehen wir in der gesamten Pueblo-Welt Skelettüberreste, die von gewaltsamen Todesfällen geprägt sind. Knochen weisen Anzeichen von Verletzungen durch stumpfe Gewalteinwirkung, Verstümmelung und Verbrennungen auf, während Massengräber auf Massaker schließen lassen.

Die Pueblo-Stämme, die heute in der Region leben, erinnern sich daran, was im Südwesten nach dem Höhepunkt des Chaco-Einflusses geschah.

Alfonso Ortiz, ein Anthropologe aus dem Pueblo-Stamm der Ohkay Owingeh, hat in seinem Buch viele Traditionen seines eigenen Volkes festgehalten Die Tewa-Welt .

Er schreibt, dass die Ältesten „detaillierte Kenntnisse“ über eine vom Chaco beeinflusste Region im Norden hatten, wo der Stamm seiner Vermutung nach seinen Ursprung haben könnte.

Die Entstehungsgeschichte der Tewa beschreibt eine Reihe schwieriger Migrationen, ebenso wie die Entstehungsgeschichte der Hopi, eines anderen Pueblo-Stammes. Es ist möglich, dass es moderne Stämme gibt erinnern sich an ihre Migration weg von der instabilen Welt, die Chaco geschaffen hat.

Die Computerarchäologin Stefani Crabtree von der Pennsylvania State University sagte, dass die Beweise das Bild einer großen Zivilisation zeichnen, die durch politische Probleme und Umweltkatastrophen herausgefordert wird.

Crabtree vereint Datenwissenschaft mit Archäologie Computermodelle der angestammten Pueblo-Gemeinschaften zu erstellen – „ein bisschen wie ‚Die Sims‘“, scherzte sie.

Anhand von Daten über Bevölkerungsdichte, Klima und Nahrungsverfügbarkeit können ihre Simulationen vorhersagen, welche sozialen Strukturen entstehen würden.

„Wenn die Dinge gut laufen, entwickelt sich eine Hierarchie“, sagte sie. „Aber das scheitert, wenn die klimatischen Bedingungen es schwieriger machen.“

Ende des 12. Jahrhunderts wurde der Südwesten von einer weiteren Dürre heimgesucht, und plötzlich kam es zu einem erneuten Anstieg der Migrationsströme. Aber dieses Mal verließen die Menschen die Chaco-Welt endgültig.

Kultureller Wandel

Dann wird es interessant. Während sich die Menschen aus Chaco und Mesa Verde ausbreiten, sehen wir, wie in abgelegenen Gemeinden neue Kiva-Stile entstehen.

In den nördlichen Teilen von Dungans Untersuchungsgebiet werden Kivas viel größer und informeller. Manchmal bauten die Leute sie sogar ohne Dächer und mit einer einfachen, flachen Feuerstelle, die in der formalen Welt des Chaco Canyon niemals bestanden hätte.

Einige dieser Kivas sind auf offenen Plätzen aufgestellt, die so groß sind, dass sie alle im Dorf und alle in den Nachbardörfern aufnehmen können.

Unterdessen breitete sich im Süden eine Pueblo-Kultur namens Mogollon aus. Im Laufe der Zeit wurden Mogollon-Kivas kleiner, rechteckig und noch privater.

Alle diese Gemeinden waren ungefähr gleich groß und ihre Bewohner lebten als Bauern in sehr ähnlichen Umgebungen. Diese Veränderungen, sagte Dungan, seien „kein Produkt natürlicher Unterschiede, sondern unterschiedlicher Entscheidungen“.

Der Chaco-Konservatismus wurde durch soziale Experimente verändert.

Ruinen des Hauses Casa Chiquita im Chaco Culture National Historical Park. (Mladen Antonov/AFP/Getty Images)

Für Wissenschaftler ist es schwierig, genau zu wissen, was diese Transformationen bedeuten. Der Archäologieforscher der University of Pennsylvania, Joseph „Woody“ Aguilar, ist beim San-Ildefonso-Pueblo-Stamm eingeschrieben und er warnte, dass die Archäologie nur „Hinweise“ darauf geben könne, was wirklich im Chaco Canyon passiert sei.

Wir können nicht sicher sein, ob diese Dörfer die Chaco-Kultur ablehnten oder sie einfach für eine neue Ära neu interpretierten.

Dungan beschreibt die neuen großen Kivas als „hybride“ Formen, die stark von Ideen verschiedener Migrationsgruppen beeinflusst sind.

Vielleicht stellten die großen Kivas im Norden ein „Schmelztiegel-Ideal“ dar, überlegte Dungan, wo jeder unter Druck gesetzt wurde, an den gleichen Veranstaltungen teilzunehmen, „um Teil derselben Sache zu sein“.

Und im Süden wollten vielleicht Neuankömmlinge aus verschiedenen Orten „getrennte Einheiten bleiben“, also schufen sie kleinere, exklusivere Kivas, die nacheinander von verschiedenen Gruppen genutzt werden konnten.

Wie Aguilar jedoch feststellte, gibt es rund um Kivas eine große soziale Komplexität. Es ist sehr wahrscheinlich, dass selbst die Menschen, die sie vor 700 Jahren verwendeten, sich nicht immer darüber einig waren, was sie bedeuteten.

Zumindest für die Archäologin Donna Glowacki von der University of Notre Dame scheint es sicher, dass Die Chaco-Welt brach zusammen .

Sie untersucht die Zeit, als die Menschen die traditionellen Chaco-Zentren verließen, und sie sagt, dass der Konflikt und die Umweltprobleme im frühen 13. Jahrhundert zunahmen.

„Dann sagen die Leute: ‚Wir müssen wirklich woanders hinziehen, und wir können die soziale Organisation, die mit Chaco verbunden ist, nicht aufrechterhalten.“ '

Sie betrachtet die hybriden Kiva-Formen als Zeichen dafür, dass die Pueblo-Kultur ihrer Vorfahren äußerst widerstandsfähig war und sich schnell verändern konnte, um mit „dramatischen Klimaveränderungen“ umzugehen.

Crabtree fügte hinzu, dass Kivas letztendlich Orte der sozialen Kommunikation seien, sei es bei religiösen Ritualen oder bei Gemeindetreffen.

„Als sich ihre Gesellschaft veränderte, erfanden sie neue Wege, miteinander zu reden“, sagte sie. Und das half ihnen, „neue Wege zu finden, mit sozialen Spannungen und Reibungen mit dem Ökosystem umzugehen“.

Heute bilden die Stammesgebiete der Pueblos einen riesigen und entfernten Halbkreis um die leeren Orte, die einst das Zentrum der Pueblo-Welt bildeten.

Die Pueblo-Stämme blühten noch lange nach der Aufgabe Chacos auf – und das tat sie auch weiterhin eine erfolgreiche Revolte anführen gegen die koloniale Besetzung im Jahr 1680.

Aber es ist möglich, dass sie es geschafft haben, indem sie Chacos politisches System hinter sich gelassen haben. Wir können Spuren dessen, was ihnen zum Überleben verholfen hat, in hybriden Kivas erkennen, die die Traditionen ihrer Vorfahren ehrten, aber von den Veränderungen lebten, die von verschiedenen Gruppen herbeigeführt wurden.

Indem sie lernten, auf neue Weise zu kommunizieren, bauten sie eine Kultur auf, die überlebte.

2018 © Die Washington Post

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht von Die Washington Post .